Как вновь полюбить человечество: взгляд на трансгуманизм и будущее технологий

В современном мире многие люди испытывают глубокое разочарование в человечестве. Общественные настроения часто омрачены ощущением, что человечество разрушает планету, провоцируя изменение климата и вымирание видов. Появляются опасения, что вскоре космос также будет загрязнен космическим мусором, а Луна — колонизирована, возможно, даже с выносом центров обработки данных за пределы Земли. Некоторые даже приходят к выводу, что миру было бы лучше, если бы люди просто вымерли.

Подобные антигуманистические настроения иллюстрирует недавний случай, когда читатель философской колонки «Your Mileage May Vary» прямо заявил: «Мне отвратительно быть человеком». В ответ на это обозреватель колонки напомнил, что презрение к человечеству не является новой или просветленной позицией, поскольку оно слишком легко снимает с нас ответственность, не требуя ничего взамен.

Рост антигуманизма и трансгуманизма

Отмечается, что это отвращение к человечеству мотивирует не только традиционную мизантропию, но и трансгуманизм — движение, выступающее за использование технологий для активной эволюции человеческого вида в «Homo sapiens 2.0». Трансгуманисты, к числу которых относятся как представители Кремниевой долины, так и академические философы, стремятся сохранить некую версию человечества, но, безусловно, не на текущем «оборудовании».

Они представляют себе людей с чипами в мозгу, с искусственным интеллектом, диктующим моральные решения, или с оцифрованным разумом, живущим вечно в облаке. Все это, по их утверждению, в будущем приведет к утопическому состоянию, где страдания будут преодолены, а люди станут такими же совершенными и бессмертными, как боги.

Чтобы глубже понять, почему это отвращение к человечеству толкает некоторых людей в объятия трансгуманизма, было проведено интервью с Шеннон Вэллор, философом технологий из Эдинбургского университета и автором книги «Зеркало ИИ». Вэллор — убежденный гуманист, но не наивный. Для неё быть «за человека» не означает быть «против технологий».

Почему трансгуманизм набирает популярность?

Вэллор объясняет рост популярности трансгуманизма тем, что мы живем в мире, который цифровые технологии и социальные сети сделали более фрагментированным и отчуждающим. Люди стали более занятыми, усталыми, одинокими и более неопределенными в отношении будущего. В результате снизилась способность доверять другим людям. Вместо того чтобы искать глубинные причины этого — распад социальной ткани, институтов и локальных сетей заботы — происходит попытка нормализовать и естетизировать антигуманизм.

Это попытка рассматривать антигуманизм не как симптом болезни или недуга общества, а как новое, более «просвещенное» состояние ума. Сторонники этой идеи утверждают: если вы гуманист, вы застряли в прошлом, у вас чрезмерно романтическая привязанность к людям, и вы совершаете ошибку исключительности.

История гуманизма действительно содержит примеры неуместного исключительности, например, когда считалось, что другие живые существа не могут испытывать чувства, обладать интеллектом или моральным статусом. После преодоления этих заблуждений легко сделать следующий шаг и решить, что людям не обязательно быть частью истории или писать её. И если мы дрогнем при мысли о машинах, пишущих историю будущего, это лишь наша «провинциальная» привязанность.

По мнению Вэллор, на поверхностном интеллектуальном уровне это кажется очень правдоподобным, привлекательным и «просвещенным». Однако это коренится в глубоком заблуждении относительно того, что значит быть человеком.

Ошибка человека, ставящего себя в центр всех ценностей и рассматривающего других существ как простые инструменты, не означает, что люди незначительны в большой истории. Скорее, это неспособность понять, что быть человеком — значит зависеть от гораздо более крупной живой системы, и наша ценность неотделима и переплетена с ценностью других живых существ. Это не значит, что людей нужно отбрасывать.

Нужен ли новый гуманизм?

Вэллор считает, что классический гуманизм, унаследованный от эпох Возрождения и Просвещения, недостаточен для решения современных вызовов. Необходим новый гуманизм. Классический гуманизм, помимо «видовой дискриминации», имел видение человека, которое было сильно гендерно и расово обусловлено. Это был идеал, который Вэллор считает одновременно недостижимым и нежелательным в своей наивной форме: идея индивидуального, рационального субъекта, полностью самоопределяющегося и превосходящего более базовые сети заботы и внимания, скрепляющие сообщества.

Такая версия гуманизма, несущая в себе многие недостатки европейского Просвещения, не сможет привести нас к устойчивому будущему.

Наиболее распространенный ответ на развитие искусственного интеллекта, ориентированный на человека, заключается в попытке определить некие фиксированные черты, делающие людей уникальными, и локализовать ценность только в людях в их нынешнем виде. Этот подход призывает использовать технологии для облегчения таких проблем, как болезни, но не для аугментации (расширения возможностей) вида.

По мнению эксперта, такой подход недостаточен, поскольку все мы в некотором смысле уже транслюди. «Человек» никогда не был статичной категорией. Homo sapiens всегда развивался и расширял свои возможности, используя всё — от медитации и поста до очков и антидепрессантов. Гуманизм, который отказывается признавать это, не предлагает убедительного видения будущего.

Это наивная версия гуманизма — идея о некоем «чертеже» человека, от которого технологии или любые изменения уводят нас, хотя на самом деле мы меняли себя языком, инструментами, архитектурой, культурой с того момента, как спустились с деревьев.

«Нам нужно основываться на этике устойчивости, заботы, солидарности, взаимопомощи и восстановления систем, которые необходимы для нашего будущего. Это может быть самостоятельной философией», — утверждает Вэллор.

В своей книге «Зеркало ИИ» Вэллор ссылается на концепцию «автофабрикации» (буквально, самосотворения) экзистенциалиста Хосе Ортеги-и-Гассета. С самого начала люди вынуждены были изобретать и заново изобретать себя. Если и есть что-то уникальное в человеке, так это то, что, насколько нам известно, нет другого существа, которому нужно просыпаться утром и решать, будет ли оно жить иначе, чем накануне, или сохранит ли оно свои обязательства и обещания, данные себе или другим.

Это построение идентичности, данное нам нашей когнитивной структурой, является как благословением, так и своего рода проклятием. Это ответственность выбирать, а не полагаться на идею о «чертеже» того, каким должен быть человек, и просто следовать ему.

Позитивное видение будущего

Общество стремится к позитивному видению будущего, которое могло бы вдохновлять. По мнению Вэллор, иногда этот запрос на позитивное видение кажется несправедливым и необоснованным, когда само поддержание гомеостаза жизни на планете и человеческой жизни хрупко. Для существа, чье будущее под угрозой, выживание само по себе является позитивным будущим! Поддержание силы и устойчивости нашей формы жизни — это победа. И в некотором смысле, считает она, существует опасность в желании немедленно перескочить через это.

Необходимо взглянуть на фундаментальные структурные причины дефицита, с которым мы сталкиваемся, и воспринимать решение этих проблем как позитивную, волнующую и мотивирующую работу. Мы должны быть способны радоваться этой работе.

На это есть два основных взгляда. Первый: да, мы должны быть способны радоваться этому. И если бы у нас был культурный нарратив, который учил бы нас, что сама динамика жизни является даром, мы были бы лучше подготовлены к тому, чтобы ценить устойчивость.

Второй взгляд заключается в том, что люди испытывают постоянную жажду истории о том, как мы можем преодолеть страдания и сделать вещи лучше, чем когда-либо прежде — историю о трансцендентности!

И это нормально. Суть в том, что если удовлетворить базовые потребности людей, как индивидуальные, так и общественные, они естественным образом создадут инструменты для трансцендентности. Когда людям предоставляется возможность быть свободными от страха и неминуемой угрозы, и они избавляются от ощущения «ситуации в спасательной шлюпке» — вот тогда проявляется их творческая энергия.

Сосуществование разных видов разума

Возникает вопрос, может ли позитивное видение будущего включать сосуществование множества различных форм интеллекта – животных, осознающих ИИ, улучшенных людей?

«Безусловно, — отвечает Вэллор. — Я сама поклонница научной фантастики и провела всё детство в воображаемых мирах с другими видами разума: говорящими животными, различными гибридами человека и животных, роботами, искусственными интеллектами. Мой гуманизм никак не препятствует будущему, где люди делят планету с гораздо большим числом видов разума, чем сегодня».

Однако эксперт критикует эксплуатацию этого энтузиазма технологическими компаниями, которые продают и навязывают вредные, небезопасные технологии, притворяющиеся разумом. Например, такие модели, как Claude, являются лишь языковыми моделями, способными имитировать разум.

Отсутствует гарантия того, что возможно создать машинный разум, но нет и принципиальных причин считать это невозможным. Описанное видение будущего представляется привлекательным. Проблема в том, что индустрии искусственного интеллекта очень легко заявить: «А ведь это то, что мы уже вам даём!»

Пауза в философских дебатах

В одной из своих прошлогодних лекций Вэллор предлагала временно отказаться от определенного вида философских рассуждений о будущем человечества. Однако, учитывая современный политический ландшафт, это может показаться непозволительной роскошью, когда технологические олигархи связаны с авторитарными правыми и стремятся избежать контроля демократических правительств, создавая собственные суверенные колонии – будь то космические или «сетевые государства». Учитывая их влияние, отказ от попыток управлять будущим может быть расценен как капитуляция, что в нынешнее время очень опасно.

Вэллор признает опасность игнорирования необходимости контр-философского движения, противостоящего таким тенденциям. Однако, говоря о паузе, она имела в виду философские увлечения, которые отвлекают от очевидных потребностей настоящего момента.

По её мнению, необходимо временно отложить философию, призывающую «забыть о настоящем, забыть о проблемах момента, мыслить масштабнее, мыслить с универсальной точки зрения».

Вэллор предлагает сосредоточиться на этике устойчивости, заботы, солидарности, взаимопомощи и восстановлении систем, которые необходимы для нашего будущего. Это может быть самостоятельной философией.

Однако это не утопический шаг. Утопия очень часто используется как инструмент авторитаризма и как способ оторвать людей от их текущих обязательств и потребностей, отвлекая их мечтой, которая снимает давление по решению текущих обстоятельств. Она считает, что это противоположно тому, что необходимо сейчас.

Это напоминает классическую критику некоторых религиозных течений, призывающих сосредоточиться на загробной жизни, игнорируя земные проблемы. Малкольм Икс называл это «журавлем в небе». Отмечается, что трансгуманизм в некотором смысле следует аналогичной логике.

Вэллор полностью согласна, отмечая регрессивность такого подхода, возвращающего к идее игнорирования текущих проблем ради будущего изобилия. Эта история была эффективной на протяжении тысячелетий, но в конечном итоге человечеству удалось от неё освободиться.

Эксперты подчеркивают, что одной из главных инноваций гуманизма стала именно забота о земной жизни человека, а не только о загробной.

Твитнуть